Theodor W. Adorno

Biografía

Adorno nació el 11 de julio de 1903 en Fráncfort, Alemania. Provenía de una familia burguesa claramente solvente y con una amplía cultura. Su padre era un comerciante de vinos y su madre una soprano reconocida. Su madre y su tía le dieron la formación musical que marcó gran parte de su vida académica. Su primera formación académica inició en el Kaiser Wilhelm Gymnasium, una vez que se titúló del Gymnasium Adorno se matriculó en la Universidad Johann Wolfgang Goethe de Fráncfort, donde estudió filosofía, sociología, psicología y música y se graduó en 1924 con un trabajo sobre la fenomenología de Edmund Husserl. Durante esos años Adorno no abandonó la música, siguió escribiendo textos musicales y consideró seriamente la carrera musical. En 1925 se trasladó a Viena para cumplir el objetivo trazado de convertirse en un músico profesional. Adorno planeaba vivir de la crítica y composición musical. Pero debido a los contrastes con sus contemporáneos abandonó esta idea y decidió regresar a Fráncfort, abandonar la carrera musical y retomar los estudios filosóficos. Fue entonces que en 1931 obtuvo su carné como docente por medio de su trabajo sobre Kierkegaard.

En 1932 se incorporó a la Universidad de Fráncfort, de corte marxista. Adorno y Horkheimer fueron los exponentes más importantes de la escuela de Fráncfort. Por desgracia con el nazismo ascendiendo al poder Adorno, de ascendencia judía, perdió sus carné de docente y tuvo que escapar del régimen nazi en Oxford, Inglaterra. Pero en 1938 se decidió a viajar a Estados Unidos como varios de los refugiados de la guerra. Se instaló en Nueva York donde la actividad de la Escuela de Fráncfort seguía su línea de trabajo. En 1950, con el fin de la guerra, regresó a Fráncfort con Max Horkheimer. Ese mismo año asumió el cargo de director de la Escuela de Fráncfort que reconstruyó con Horkheimer. Revivieron la Escuela de Fráncfort de la Teoría crítica. Su trabajo intelectual continuó la línea de un análisis del racionalismo como instrumento a la vez de libertad y de dominio, y de una crítica de la sociedad capitalista como restricción de las formas de pensamiento y acción.



En la última década de su vida, de 1960 a 1969, Adorno se dedicó a las aulas y terminas so obras. Sirvió de inspiración teórica para los movimientos estudiantiles de 1968 que tuvieron un fuerte impacto sobre todo en Francia. En su último año de vida decidió tomarse un respiro de todo y se fue de vacaciones y desobedeció a su médico, que le recomendó abstenerse de fuerte actividad física. Adorno salió a realizar alpinismo. Ahí sufrió fuertes palpitaciones y problemas cardiacos de los que no se recupero y falleció el 6 de agosto de 1969 en Suiza.

Aportaciones

• Una de las principales aportaciones de Adorno y la Escuela de Fráncfort fue dirigir el pensamiento marxista a una corriente más subjetiva.
• Centro el interés de estudio en la cultura.
• Encabezó la discusión de la dominación cultural, que en un inicio se dirigía hacia el fascismo, pero posteriormente se enfocó en la sociedades capitalistas y la dominación de las élites económicas sobre la sociedad.
• Adorno aportó el concepto de Dialéctica negativa, inspirado en la dialéctica Hegeliana.

Teoría Crítica

La teoría crítica además de su origen marxista que reivindica al individuo en su calidad humana, lo determina como un sujeto y no como un objeto de la línea de producción capitalista. Pero además de este marxismo la teoría crítica añade elementos culturales y académico-racionales para determinar al sujeto. La teoría crítica de Adorno y Horkheimer parte de la idea de que los marxistas anteriores a su generación caen en el determinismo económico, que aunque declaran que hablar de la economía como algo importante y fundamental, no es lo todo para el individuo, a los marxistas se les escapa otros elementos importantes de la vida del hombre, como la cultura. Otro pilar de la teoría crítica es su desacuerdo con la sociología, que además de considerarla “cientificista”, considera que se enfoca en ver a la sociedad como un todo y deja de lado al individuo y su misión de ayudar a los desprotegidos, como pasaba con el pensamiento estructural-funcional de Parsons. Entonces la teoría crítica de la escuela de Fráncfort trata de reorientar al marxismo hacia una esfera más subjetiva y cultural. Mantiene la idea de un discurso dominante y enajenante del capitalismo. Pero ya no tiene ese sentido de determinación por la relación económica, inserta en la discusión, además de la subjetividad del individuo, la idea de la cultura como un elemento de dominación sobre el individuo y los grupos desfavorecidos.

Libros

• 1986: Sobre la metacrítica de la teoría del conocimiento. Estudios sobre Husserl y las antinomias fenomenológicas
• 2002: Educación para la emancipación
• 2003: Consignas
• 2003: Notas sobre literatura
• 2003: Filosofía de la nueva música
• 2003: Beethoven. Filosofía de la música
• 1975: Minima Moralia. Reflexiones desde la vida dañada
• 2005: Escritos sociológicos I
• 2005: Teoría estética
• 2005: Dialéctica negativa. La jerga de la autenticidad
• 2006: Kierkegaard. La construcción de lo estético
• 2007: Dialéctica de la Ilustración
• 2007: Composición para el cine. El fiel correpetidor
• 2006: Escritos musicales I-III
• 2008: Escritos musicales IV
• 2008: Sueños
• 2008: Monografías musicales
• 2008: Crítica de la cultura y sociedad I
• 2009: Crítica de la cultura y sociedad II
• 2009: Disonancias. Introducción a la sociología de la música
• 2009: Escritos sociológicos II. Volumen 1
• 2010: Miscelánea I
• 2010: Escritos filosóficos tempranos

Frases

1. El arte que resiste inflexible es saboteado y condenado al ostracismo. Todo lo demás es desmontado, privado de su sentido y reconstruido de nuevo. El único criterio del procedimiento es alcanzar al consumidor en la forma más eficaz posible. El arte manipulado es el arte del consumidor.
2. De la inmadurez de los sometidos vive la excesiva madurez de la sociedad. Cuanto más complicado y sutil es el aparato social, económico y científico, a cuyo manejo el sistema de producción ha adaptado desde hace tiempo el cuerpo, tanto más pobres son las experiencias de las que éste es capaz.
3. La publicidad es hoy un principio negativo, un dispositivo de bloqueo: todo lo que no lleva su sello es económicamente sospechoso. La publicidad universal no es en absoluto necesaria para hacer conocer a la gente los productos, a los que la oferta se halla ya de por sí limitada. Sólo indirectamente sirve a la venta.
4. La esperanza está, primordialmente, en los que no hallan consuelo.
5. El arte es magia liberada de la mentira de ser verdad.
6. Toda unificación mística es un engaño: la impotente huella interior de la revolución rebajada.
7. La visión de la vida ha devenido en la ideología que crea la ilusión de que ya no hay vida.
8. El antisemitismo burgués tiene un específico fundamento económico: el disfraz del dominio como producción.
9. La intimidad entre las personas es indulgencia, tolerancia, reducto de las singularidades personales.
10. Ha llegado a ser evidente que nada referente al arte es evidente: ni en él mismo, ni en su relación con la totalidad, ni siquiera en su derecho a la existencia.
11. En los hombres la alienación se pone de manifiesto sobre todo en el hecho de que las distancias desaparecen.
12. Quien quiera conocer la verdad sobre la vida inmediata tendrá que estudiar su forma alienada, los poderes objetivos que determinan la existencia individual hasta en sus zonas más ocultas.
13. A los pobres la disciplina de los otros les impide pensar, y a los ricos la suya propia. La consciencia de los dominadores hace con todo espíritu lo que antes hacía con la religión.
14. Tal es el modo de velar por el orden: hay quienes deben cooperar a él, porque, si no, no pueden vivir, y los que aun así podrían vivir son marginados porque no quieren cooperar.
15. El fascismo es totalitario incluso en el hecho de que trata de poner la rebelión de la naturaleza oprimida contra el dominio directamente al servicio de este último.

Quizás te pueda gustar

Deja un comentario